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    3. 真善美:重建美學信仰的終極目標

      2015年10月15日的《人民日報》全文刊發了習近平同志去年在文藝工作座談會上的講話,提出了文藝作品“要彰顯信仰之美”,“追求真善美是文藝的永恒價值”等論述,不僅涉及到了文藝的美學品位,而且直擊文藝的信仰問題。

      著名哲學家李澤厚說我們是一個講求“實用理性”的民族,它沒有像西方一樣嚴格的宗教傳統,文化意義上的文學藝術在很大程度上承擔了凈化個體心靈的宗教職責、寄托生命志趣的信仰功能。近百年來,中國的文化建設,在經歷了“啟蒙”的沉重和“救亡”的艱難后,今天應該進入“信仰”的重建階段了。面臨國際政治的“新戰略”態勢和國內經濟的“新常態”形勢,體現文學藝術精神的美學信仰的重建,既是啟蒙要義的新內容,又是救亡使命的新發展,更是文化建設的新要求,當然是文藝創作的新啟示。

      文藝和信仰有著天然的親緣關系,二者都具有拯救沉淪心靈的神圣性,充滿理想情懷的超越性,維護美好家園的純粹性,思考未來世界的終極性,更是將上帝般的仁愛與慈愛、悲憫與憐憫、虔敬與崇敬、赤誠與熱誠、超脫與解脫等,融入了文藝的天地和信仰的王國。三國時曹丕說過文章是“經國之大業,不朽之盛事”,英國浪漫主義詩人雪萊認為“它都能在我們的人生中替我們創造另一種人生?!刮覀兏Q見我們人生中的神奇”。我們的文藝有承擔“社會書記員”的現實主義使命,有憧憬“詩意棲居”的浪漫主義理想,也有澆灌“惡之花”的現代主義功能,但是,今天的文藝,還需要一種悲天憫人的宗教情懷、精衛填海的朝圣精神、九死不悔的信仰力量。盡管我們的很多國民不信教但是應該有信仰,盡管我們的文藝不崇拜神靈但是應該有神性,那么我們就應該把對真的追求、對善的向往、對美的熱愛,上升到本體論的高度和推進到終極性的境界。簡言之,繁榮新世紀中國的文學藝術,還需要美學信仰的登場。因為我們的作家和讀者,還在根本意義上缺乏對真善美“無緣無故”的崇奉和崇敬、敬仰和敬愛。

      因為信仰真而求真

      真理與信仰,孰重孰輕?一對哲學史上懸而未決的公案。坊間道:“信仰讓人偏見,真理讓人豁達;信仰讓人快樂,真理讓人痛苦?!笨梢?,真理更注重科學性和可行性,看重的是改造世界的邏輯力量和實踐效能;信仰則偏向于神秘性和理念性,看重的是塑造主體的意志力量和精神效應。其實二者在本質意義上呈現出驚人的“相似性”:真理與信仰都有著洞穿大千世界本質的抽象性、不以人的意志為轉移的神圣性和惠及人類的普世性。認定了信仰的真理價值,就得無條件服從真理的信仰意義,這就是因為信仰真而求真。

      就當今而言,在民族文化建設的實踐中,在個體生命的豐富中,在文學藝術的創作中,如何才能做到“因為信仰真而求真”呢?那就是不唯書、不唯上,一切尊重客觀存在的真相。既秉公執正,誠信守正,勇敢堅持真理,隨時改正錯誤,如“雖九死猶未悔”的屈原;又虛懷若谷,博采眾長,敢于挑戰權威,樂于扶助后學,如現代中國數學泰斗熊慶來、華羅庚、陳景潤;還要自我反省,不斷完善,大膽懷疑一切和接受一切的懷疑,如“我以我血薦軒轅”的魯迅、“搜盡奇峰打草稿”的畫家石濤。他們在守護藝術信仰和堅守創作真理的過程中,愿做真理之信徒,而決不做信仰之奴隸。以真理支持信仰,藝術生命常青;以信仰支配真理,藝術生命枯萎!

      因為信仰善而向善

      信仰與善德孰先孰后也一直令我們百思不得其解。信仰賦予人類積極樂觀看待宇宙萬物和人世規律的心態,因為有了信仰,人類才有了忘我的超越情懷和博大的仁愛之心,才能于黑暗中看到光明的未來,在困境中發現到美好的存在。正如盧梭說的那樣,“沒有信仰,就沒有真正的美德”。正是因為信仰而向善,由于向善才信仰。如此,文學藝術家才能做到不因為境遇的惡劣和遭遇的困頓,都將善良視為安身立命的根本和文藝創作的宗旨。正如牛津大學法哲學教授約瑟夫·拉茲所說的:“道德善,不僅在于人們能按照道德規范來安排自己的生活,同時還體現在:當環境極其惡劣,充斥著各種邪惡的誘惑和壓力時,依然向善如故?!?/span>

      信仰是一個人主體意識的最高境界,當我們把善作為個體存在價值的首選和人生意義的基礎之時,先人后己、大公無私、任勞任怨,直至舍生取義,就會變成他生命的自覺,進入無怨無悔、甘之若飴和助人為樂的美好境界,所謂“明其道不計其功”、“朝聞道夕死可矣”。這方面堪稱典范的是被視為“俄羅斯良心”的托爾斯泰,以“懺悔的貴族”的身份,身體力行基督教的博愛情懷;印度詩圣泰戈爾在人本神學思想的指導下,“清楚地回答了‘什么是藝術’這一問題。這是人的具有創造性的靈魂對‘實在’的呼喚的回應”。這些告訴我們,藝術是人類的一種崇高的精神活動,應當表現人性中的真善美。

      因為信仰美而愛美

      這里的“美”不完全是一種形式愉悅的情緒感受,也不僅是一種內容充實的意義感悟,而應該是像浮士德在經歷了種種酸甜苦辣后由衷的贊嘆:“真美啊,請你留下來?!庇邢薜娜松嬖谟跓o限的宇宙時空、有限的生活形式與無限的生命內容之間的誘惑與憧憬、痛苦與無奈、欣喜與愉悅的綜合性感受和本體性存在,實際上就是生命的自由與限制而導致的“悲劇意識”,有信仰的生命一定會在反抗黑暗和不幸中,走向生命的永恒。因此,信仰視域中的美學是生命式的美學,更是宗教般的美學。正如潘知常教授說的:“為什么審美活動和宗教有關?其關鍵原因就是因為宗教是人類的信仰的最集中的體現?!弊鳛椤叭祟愳`魂工程師”的文學藝術家,對美的憧憬和崇敬、堅持和堅守所凝聚和升華的信仰,猶如夜空中指引航向的北斗星。這種對美的渴望儼然成了人類生命的本能和全部,沒有功利考量,沒有現實目的,因為這是人類生命的美而熱愛人類生命的美。

      正是因為有了這種崇高的信仰,文藝作品所展示的和傳達的,在旁人看來苦不堪言的遭遇、三災八難的經歷,都會因為主人公的執著而變成志趣和使命,甚至就是宿命,它呈現的是“沒有原因”的愛,抒發的是“毫無事由”的情,司馬遷在遭受宮刑后,憑借“究天人之際,通古今之變,成一家之言”的信念,寫出了“無韻之離騷,史家之絕唱”的《史記》。

      我們的文學藝術家之所以要因為信仰真善美而追求真善美,是因為他們將真善美置于先驗性的存在和本體論的高度,即不管這個世界如何骯臟、世道如何黑暗、人心如何陰鷙,他們都根據生命的進化原則和文明的演進規律,對真理、善良和美好的存在深信不疑,并堅信它們是不證自明的“道”,從而讓引渡人類生命之舟的信仰獲得永恒。

      如果我們的文藝家對真善美,做到了無條件的崇拜和膜拜,踐行了無緣由的熱愛和摯愛——生命的神圣信仰,那么,我們的文藝就開始了走向世界和走進心靈的新長征,我們的創造就擁有了接近理想王國和圣潔天堂的終極目標。實現習近平同志對文藝工作所期待的目標:“只要中華民族一代接著一代追求真善美的道德境界,我們的民族就永遠健康向上、永遠充滿希望?!?/span>

      那就讓我們為這高尚而高貴的事業,為之祭獻純潔而圣潔的信仰吧!  (作者:范藻)


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